道教是我國(guó)的本土宗教，其思想具有獨(dú)任清虛、超邁脫俗、絕禮去仁、追求返璞歸真的獨(dú)特氣質(zhì)。下面是出國(guó)留學(xué)網(wǎng)小編為大家整理的：“道家思想的核心價(jià)值觀”歡迎閱讀僅供參考，更多內(nèi)容請(qǐng)關(guān)注出國(guó)留學(xué)網(wǎng)(liuxue86.com)。
    
    一、道家的人生觀
    ⒈自然無(wú)為
    道家的人生哲學(xué)是道家哲學(xué)的核心內(nèi)容，就實(shí)質(zhì)來(lái)講，人生哲學(xué)所要解決的根本問(wèn)題是人生意義和人生價(jià)值問(wèn)題。與儒家不同，道家主要是通過(guò)揭示人與物即自然的統(tǒng)一與聯(lián)系來(lái)彰顯人存在的意義與價(jià)值的?！白匀弧边@一概念首見(jiàn)《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！薄独献印匪f(shuō)的“自然”是自然而然，是事物天然的、非人為的一種狀態(tài)，如十七章所謂的“百姓皆謂‘我自然’”也是這種意義：百姓在圣人之治下安居樂(lè)業(yè)，他們只知有圣人在，但沒(méi)有圣人的作為，因此認(rèn)為自己的生活本來(lái)就是如此。所以我們說(shuō)，自然便是道，不用再去尋找道了，總之，“自然”是“不用借助別人的力量，靠自身內(nèi)在的作用，成為如此或者就是如此”。②老子的“自然”開(kāi)創(chuàng)了道家乃至后世思想家思索天人關(guān)系的一個(gè)獨(dú)特視角，維護(hù)“自然”，崇尚無(wú)為，反對(duì)人為，順應(yīng)自然而為便是無(wú)為。
    “自然是無(wú)為的最好表征，無(wú)為是自然的必定要求”，③無(wú)為是道家在處理人與自然、人與社會(huì)、人與自身關(guān)系時(shí)所采用的態(tài)度與方式。清靜無(wú)為是道家的重要行為法則，人們?nèi)缃褚苍絹?lái)越意識(shí)到道家的無(wú)為顯然不是無(wú)所作為，而是蘊(yùn)藏大為的無(wú)為，因?yàn)槔献又乐v究無(wú)為自化，清靜自正，無(wú)為就是不違反本性，不違背內(nèi)在規(guī)律，順勢(shì)而趨，形似無(wú)為，實(shí)則達(dá)到無(wú)不為之良效。
    ⒉貴柔主靜
    《老子》第五十二章提出“守柔曰強(qiáng)”的觀點(diǎn)，老子認(rèn)為能守柔才是真正的強(qiáng)者，而“強(qiáng)梁者不得其死”(《老子》第四十二章)的“強(qiáng)”并不是真正的強(qiáng)，是沒(méi)有生命力的、不能持續(xù)發(fā)展的剛強(qiáng)。所以道家崇尚“水”，因?yàn)樗拘匀崛?，但卻能推動(dòng)巨石，是所謂“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”(《老子》第四十三章)。在道家看來(lái)，剛強(qiáng)只是一時(shí)的，而柔強(qiáng)才是最后的勝者，是韜光養(yǎng)晦，以靜制動(dòng)，這對(duì)我們現(xiàn)今處在一個(gè)如此快節(jié)奏的、物欲橫流的社會(huì)中要怎樣面對(duì)人、處理事同樣有著很深的啟示?？梢?jiàn)貴柔主靜的精神在于理性的認(rèn)清形勢(shì)，冷靜地控制自己，堅(jiān)忍待時(shí)。靜其實(shí)是柔的保證，非靜不足以柔，《老子》第四十五章提出了“清靜為天下正”的著名觀點(diǎn)，第五十七章又說(shuō)：“我好靜而民自正”，從統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，若能清心寡欲，社會(huì)自然就治理;從自身來(lái)說(shuō)，有了靜，就可以防止主觀臆斷影響自己的判斷和選擇。道家也并沒(méi)有絕對(duì)的反對(duì)動(dòng)，而是認(rèn)為必要的“動(dòng)”是保持身體健康的需要，“靜”并不是要求形體不動(dòng)，而主要是用于心性修養(yǎng)，講求心靜。動(dòng)靜適宜與否，與自身的心性有
    直接關(guān)系，心如果能控制動(dòng)靜，順乎天地之道，則自我就可安身立命。
    ⒊輕物重生
    首先，道家面對(duì)人生生死的態(tài)度是非常坦然的，認(rèn)為沒(méi)有生就沒(méi)有死，沒(méi)有死也就無(wú)所謂生，自然的面對(duì)生死，才是生命應(yīng)有的態(tài)度。道家認(rèn)為生死都是自然的過(guò)程，人不應(yīng)該去違背這種自然，但這樣并不是道家不愛(ài)惜生命，或是把生命看做可有可無(wú)，從整體上看，道家是有強(qiáng)烈的生命價(jià)值，認(rèn)為只有熱愛(ài)自己的生命，才能積德進(jìn)道。
    《列子·楊朱》有楊朱言：“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣?！睏钪煺J(rèn)為如果人人都貴身愛(ài)生，不以天下之利交換自身的生命，那天下就大治了，個(gè)人的安危也可保存，被認(rèn)為是道家輕物重生的典型。《莊子·讓王》也說(shuō)：“能尊生者，雖富貴不以養(yǎng)傷身，雖貧賤不以利累形?！弊鹬貝?ài)護(hù)自己的生命，是立身處世的根本，懂得珍惜自己生命的人必然是齊貴賤、不傷身的人?！独献印返诹恼掠校骸笆且允ト擞挥毁F難得之貨”，第十二章：“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵，令人心發(fā)狂;難道之貨，令人行妨。是以圣人，為腹不為目。故去彼取此?！敝鲝埲藗冝饤壨庠谖镔|(zhì)的欲念，健全自己的體魄，歸于自然的本身。所以輕物重生，就是道家告訴人們了解自然與自身的和諧，不要一味去追求身外之物，沒(méi)有強(qiáng)烈的欲望也就不會(huì)被其所傷害，因此而達(dá)到各自相安的目的。
    二、道家的政治觀
    經(jīng)世致用是中國(guó)古代文化的一個(gè)突出的特點(diǎn)，道家在其政治治國(guó)方面也有自己獨(dú)特的觀點(diǎn)，老莊也從未離開(kāi)政治離開(kāi)社會(huì)去孤立的談自身的思想與觀點(diǎn)。老子的政治理想就是所謂的“小國(guó)寡民”的理想國(guó)，莊子的政治理想就是所謂的“至德之世”的烏托邦。顯然，他們并不像其他諸家明顯的用世方式，而是采用的“無(wú)為而治”的方法，和道家哲學(xué)的核心“自然無(wú)為”相同，認(rèn)為統(tǒng)治者也是要采取自然方法治理國(guó)家，如《老子》第五十七章說(shuō)：“我無(wú)為而民自化;我好靜而民自正;我無(wú)為而民自富;我無(wú)欲而民自樸”，《莊子》在《天地》中也說(shuō)：“無(wú)欲而天下足，無(wú)為而萬(wàn)物化，淵靜而百姓定”等。老子的“無(wú)為”并不是消極的什么事也不做，而是不去做任何違反自然規(guī)律的事，也不做違反社會(huì)發(fā)展規(guī)律的事，對(duì)順應(yīng)自然而又有益于社會(huì)發(fā)展的事，還是要積極的參與。
    道家無(wú)為而治的政治思想雖然有一定的理想色彩，但是也和當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)有著很大的關(guān)系。老子和莊子分別生活在春秋和戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，看了太多當(dāng)時(shí)的“有為”政治給人民和社會(huì)帶來(lái)的弊端，統(tǒng)治者一味的窮兵黷武，連年征戰(zhàn)，另一方面又濫用私權(quán)滿足自身的私欲。所以他們提出無(wú)為而治的思想給與當(dāng)時(shí)的有為政治猛烈的抨擊和鞭撻。老子在治國(guó)方面有一句名言“治大國(guó)如烹小鮮”，意思就是統(tǒng)治者既不能用禮法等來(lái)約束人民，也不必事無(wú)巨細(xì)，從而陷入事務(wù)主義的歧途中，使國(guó)家越治越亂，最理想化的莫過(guò)于“功成事遂，百姓皆謂我自然。”(《老子》第十七章)雖然不論是老子的“小國(guó)寡民”還是莊子的“至德之世”都有一定的幻想意義，但確實(shí)都是針對(duì)當(dāng)時(shí)的繁重壓迫的現(xiàn)實(shí)而產(chǎn)生的，也反映出當(dāng)時(shí)的勞動(dòng)人民渴望安居樂(lè)業(yè)的強(qiáng)烈愿望。這種無(wú)為而治的狀態(tài)也從另一面“彰顯和憧憬了一個(gè)沒(méi)有剝削壓迫、沒(méi)有人與自然、人與社會(huì)、人與人之對(duì)立的素樸而平等的社會(huì)。”
    三、道家的養(yǎng)生觀
    現(xiàn)在隨著社會(huì)在日新月異的發(fā)展，人們也越來(lái)越注重自身的保養(yǎng)，而“養(yǎng)生”也是道家思想中的核心內(nèi)容之一。在老子之前的道家人物對(duì)養(yǎng)生的探索大多停留在養(yǎng)生術(shù)方面，從老子開(kāi)始，道家系統(tǒng)的思考“養(yǎng)生”，將人置于社會(huì)、自然、宇宙的大背景下進(jìn)行考察。《老子》首先提出“攝身”的概念，《莊子》則專(zhuān)列《養(yǎng)生主》一篇談養(yǎng)生之道。
    1.心性之養(yǎng)
    這里的“心”除了表示作為實(shí)體存在的心臟及其功能外，主要用于代表人的思想活動(dòng)、心靈境界等。道家的“養(yǎng)心”，就是在外在接物和內(nèi)在的思想活動(dòng)中，如何超越有形無(wú)形的束縛，以保持自我的本性，達(dá)到自我的安定。這其中“治心”是道家實(shí)現(xiàn)個(gè)體逍遙的主要途徑，就是讓心境平和寧?kù)o。道家提倡心要靜，以靜養(yǎng)生，但心靜也只是一種境界修養(yǎng)，內(nèi)部原因和外部原因都會(huì)影響心靜，外部原因如各種聲色犬馬的誘惑，而內(nèi)在原因通常是自身的基本需求得不到保障，所以也達(dá)不到心靜的狀態(tài)。而道家并沒(méi)有排斥人的基本欲望，而是要
    求人的欲望要得其宜，不要貪婪，《呂氏春秋·適音》有言：“人之情，欲壽而惡夭，欲安而惡危，欲榮而惡辱，欲逸而惡勞。四欲得，四惡除，則心適矣。四欲之得也，在于勝理。勝理以治身，則生全矣;生全則壽長(zhǎng)矣?！比说淖匀挥玫綕M足，心也就會(huì)安定，身心俱暢，自然就會(huì)長(zhǎng)壽。
    道家的養(yǎng)性說(shuō)是建立在自然主義人性論的基礎(chǔ)之上的，這里的“性”，指人性或人的本性、本質(zhì)。首先，老莊認(rèn)為的人性具有自然性的特點(diǎn)，人的本性在其原始性、先天性、自然性，是自然而然不加人為的，如果加上外在人為的成分，必使其受到傷害。老子強(qiáng)調(diào)，人性的本質(zhì)在于其天真未鑿，不容絲毫人為的損益。其次是超善惡性的特點(diǎn)，關(guān)于性善性惡說(shuō)，是先秦時(shí)代諸家關(guān)于人性論的觀點(diǎn)，但道家老莊講究人性的超善惡性、超道德性，他們反對(duì)把主觀的善惡觀念和傳統(tǒng)的道德范疇引入人性領(lǐng)域，用來(lái)論說(shuō)人的本性。所以，老莊提出“因性”、“全性”為宗旨的養(yǎng)性說(shuō)，強(qiáng)調(diào)在人的自然本性面前，人們必須要因性而行、順性而動(dòng)，才是養(yǎng)生正確的途徑，而“全性保真”才是養(yǎng)生的目的所在，“全性”就是指保全人的天性或本性，“保真”就是保持人最真實(shí)的一面。《莊子·田子方》有說(shuō)：“人貌而天虛，緣而葆真，清而容物”，可以看出“全性保真”不僅可以使人形體健全，更重要的是使人精神充沛，從而延年益壽。
    2.形神之養(yǎng)
    養(yǎng)形是道家養(yǎng)生的基礎(chǔ)，因?yàn)樾误w是生命的依托，也是生命活力的源泉，“形求其安，氣求以充，神求其宜，三者皆宜，生乃康健?！雹荨肚f子·達(dá)生》篇有言“有生必先無(wú)離形”，“養(yǎng)形必先之以物”，生命離不開(kāi)形體，形體需要依靠“物”來(lái)養(yǎng)育，但養(yǎng)形應(yīng)注意把握物養(yǎng)的尺度，不恰當(dāng)?shù)娘嬍称鹁右矔?huì)傷害性命，道家強(qiáng)調(diào)的養(yǎng)形是飲食有節(jié)，起居有常，再加以適當(dāng)?shù)倪\(yùn)動(dòng)最好?！吧瘛币话闶侵溉说木褚庾R(shí)，即精神，在《老子河上公章句·愛(ài)己第七十二》有言：“人之所以有生者，以有精神”。道家認(rèn)為人由形、神兩大部分組成，生命雖離不開(kāi)形體，但卻因精神展現(xiàn)光芒，所以道家常常將“養(yǎng)神”置于首要地位，《文子·下德》提出：“治身，太上養(yǎng)神，其次養(yǎng)形。神清意平，百節(jié)皆寧，養(yǎng)生之本也;肥肌膚，充腹腸，養(yǎng)生之末也?！?BR>    道家的思想文化不僅是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是先賢們留給我們寶貴的財(cái)富，在中國(guó)的歷史長(zhǎng)河中占據(jù)著重要的地位;而其中的主要思想內(nèi)容在我們現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展中也有很多值得我們借鑒的地方，如道家的人生觀主張我們待人處事要自然寧?kù)o，充分體現(xiàn)了人之生命自由恬淡而又寬容闊達(dá)的精神追求，人具有自身的主觀能動(dòng)性，但又要以尊重客觀規(guī)律為基礎(chǔ)，遵循自然規(guī)律，對(duì)我們陶冶精神和鍛煉形體都大有益處。道家無(wú)為而治的政治智慧對(duì)我們也多有啟示，在現(xiàn)代管理藝術(shù)中，管理者就是要“抓大放小”，以“無(wú)為”的方式從事管理活動(dòng)，一定會(huì)產(chǎn)生“無(wú)不為”的積極的管理成效。所以我們可以得出，不論時(shí)代怎樣變化，道家思想文化是高價(jià)值高水平的思想文化，我們不僅僅要將其好好傳承，更要取其精華，發(fā)揚(yáng)光大。