歡迎閱讀公務(wù)員考試申論的《公務(wù)員考試專家 申論要考高分必須講政治》考試資料，關(guān)鍵詞為申論 高分 公務(wù)員考試，本文發(fā)表于2012年08月21日 14時(shí)54分53秒。
公務(wù)員，其生活中形式占有極其重要的地位。公務(wù)員辦的是公事，穿的常是西裝，讀的常是紅頭文件，聽的常是領(lǐng)導(dǎo)講話，學(xué)的常是大政方針，談的常是國計(jì)民生，用的常是國家公款錢是納稅人的。
對公務(wù)員來說，為人為事都有相當(dāng)嚴(yán)格的規(guī)定性，不能率意而行，不能張揚(yáng)個(gè)性。對規(guī)則的服從，對領(lǐng)導(dǎo)的遵從是形式也是內(nèi)容，而且是很重要的內(nèi)容。所以報(bào)考公務(wù)員，首先要形似，“看起來像那家人”，申論的語言風(fēng)格、表達(dá)方式、結(jié)構(gòu)安排、篇幅層次等都要有所講究。
但作為一名考生，與公務(wù)員的神似是更重要的。“神似”指的是申論中所蘊(yùn)含的政治精神要與當(dāng)前國家提倡的政治精神一致。“神似”是的核心。這是一個(gè)乍看起來很玄的問題，實(shí)質(zhì)上它是一個(gè)非常切合實(shí)際的問題。要想做一名優(yōu)秀的公務(wù)員，前期要中規(guī)中矩，嚴(yán)格依法辦事，后期則無規(guī)無矩而無處不規(guī)矩，“上善若水，水善利萬物而不爭”，見方則方，遇圓則圓，在牢靠的原則性基礎(chǔ)上具有鮮明的靈活性，從而具有強(qiáng)大的凝聚力、親和力。
公務(wù)員要講政治。這是做一名人民滿意的公務(wù)員的首要要求?？倳浺?ldquo;講學(xué)習(xí)、講政治、講正氣”，學(xué)習(xí)好懂，就是對知識、行動(dòng)的模仿與熟練過程。孔子講“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦樂乎”，學(xué)是通過初步接觸理解或模仿的行為，習(xí)則是反復(fù)接觸以至熟練的行為。它是一切知識和能力獲得的必需途徑。講學(xué)習(xí)是手段，是過程，講政治是核心，是主體，講正氣是方向，是關(guān)鍵?？茖W(xué)執(zhí)政、民主執(zhí)政、依法執(zhí)政，是中共十六屆三中全會(huì)提出的行政要求。其精神實(shí)質(zhì)就是政治精神，即公正、公平、公開。
政治，是中國傳統(tǒng)文化的極其重要的組成部分。政治，作為一門學(xué)科的名稱，要準(zhǔn)確地定義它是非常困難的。我在這里化繁為簡，即僅解釋字面意思，那就是通過行政使天下安定。中國是一個(gè)文明古國，也是一個(gè)有著長期歷史的政治本位的國家。政治精神貫穿和主導(dǎo)著整個(gè)中國社會(huì)發(fā)展史。
《論語》中載“季康子問政于孔子，孔子對曰：政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”(季康子向孔子請教治理國家的辦法?？鬃踊卮鹫f：治理國家，關(guān)鍵在于自身要正。自己言行端正，身邊的人還有誰敢不端正呢？)儒家認(rèn)為，為政者的關(guān)鍵是要“正”。 如果為政者自己身正，即行得端坐得正，那么，在其所管轄下的各級管理人員以及人民群眾就沒有不講求正的。“身正” 不僅指的從政者的外形端莊，也包括其作風(fēng)正派。“其身正，不令而行；其身不正，雖令勿從。”從政者如果自己“身正”，其權(quán)威就能波及到所轄各級和身邊的群眾，他們就能夠自覺地遵守社會(huì)規(guī)范，而不需要命令他們?nèi)プ鍪裁?，不該去做什么；反之，從政者如果自已身不正，卻要求下級和群眾去做什么，下級和民眾卻不一定服從。孔子還說：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？” 從政者自己身正，管理國家就沒有什么困難，如果自己都身不正，又有什么資格去教育別人、端正別人呢？
在此基礎(chǔ)上，孔子又進(jìn)一步引申，在《論語 為政》中他講道：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”意思就是說只要從政者自己身正了，就能象北極星那樣，讓眾星拱護(hù)在它的周圍，得到下級和群眾的擁護(hù)。朱熹對此的注釋是：“為政以德，則無為而天下歸之，其象如此。程子曰：‘為政以德，然后無為’。范氏曰：‘為政以德，則不動(dòng)而化，不言而信，無為而成。所守者至簡而能御煩，所處者至靜而能制動(dòng)，所務(wù)者至寡而能服眾’。” 我們今天來理解朱熹的這些話，“為政以德”就是要求無為而治。因?yàn)榭鬃釉凇墩撜Z 衛(wèi)靈公》說：“無為而治者，其舜也與。”這里說的“無為”是為政者的非權(quán)力權(quán)威，完全不同于道家的“無為”。道家的“無為”是不作為。如果當(dāng)一個(gè)公務(wù)員，卻崇尚行政不作為，就喪失了一個(gè)公務(wù)員立身處世的根本?？鬃右蟮氖菑恼哂盟麄兊姆菣?quán)力權(quán)威來實(shí)施行政管理，發(fā)揮其人格的示范作用和榜樣的功能。“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃” 。從政者身處高位，寄托著人民群眾的希望，是社會(huì)道德楷模，他們的所作所為，對于普通群眾的影響，就像風(fēng)一樣所向披靡，無不折服。
在中國古代文化中，與正意思相關(guān)或相近的詞很多，如權(quán)衡；修、齊、治、平；中和、中庸等。其基本含義都是正，但卻又各有不同。權(quán)的古義是秤錘的意思，用以稱量事物的輕重。衡是一種量具，類似于我們現(xiàn)在見到的天平。權(quán)和衡連在一起，就是我們今天所說的秤桿和秤砣。其作用是準(zhǔn)確度量事物的輕重。權(quán)衡這個(gè)詞在今天更多是為公務(wù)員所用，其對象也由具體的物體演變?yōu)榱顺橄蟮氖录Ｎ覀兂Ｂ犚恍┕珓?wù)員，特別是處于領(lǐng)導(dǎo)位置的公務(wù)員說“權(quán)衡利弊”，“讓我權(quán)衡權(quán)衡”，“等我權(quán)衡一下”等話。所以說，善于權(quán)衡事件利弊的人一定善于從政。四川話、重慶話說某人社會(huì)能量大時(shí)，也用“擺得平”，“擱得平”來評價(jià)。所以有方言電視節(jié)目叫《柯德平外傳》講述那種關(guān)于平衡各種社會(huì)關(guān)系的人物的故事，“柯德平”是一個(gè)諧音，也即“擱得平”。
修、齊、治、平是指修身、齊家、治國、平天下。修是修身，即修正自身，也就是對自己身上的不合于正道的思想、行為等除去枝蔓，留下主干，使其符合正道。“在上位，不陵下。在下位，不援上。正已而不求于人，則無怨，上不怨天，下不尤人。”(《中庸 修身》)，意思是說，高居上位，不欺凌處于下位的人。處在下位，也不高攀在上位的人。只是端正自己卻不去苛求別人，這樣便無怨心，上不抱怨天，下不抱怨人。修與養(yǎng)的意思又有相當(dāng)接近，養(yǎng)即涵養(yǎng)，也就孟子說的“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”，浩然是寬大無邊的意思，意思是說要胸懷天下，涵養(yǎng)萬物。公務(wù)員受人民之托，行使國家權(quán)力，要以為人民服務(wù)為最高宗旨，把它作為思想和行動(dòng)的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)。
齊是齊家，也即使家庭整齊，也就是和睦有序的意思。“《詩》：‘妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟即翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻孥。’”(《中庸 齊家》)翻譯出來，就是說，你和妻子很和好，就像琴瑟奏妙。兄弟相處極和睦，團(tuán)聚相敬實(shí)在好。組織一個(gè)安樂家，你與妻兒感情深。在中國傳統(tǒng)文化中，家國同構(gòu)，以治家的方式治國，國只是家的無限延伸與擴(kuò)大。所以招錄公務(wù)員，在政審時(shí)通常會(huì)把處理家庭關(guān)系的能力和效果放到重要位置來考慮，那些家庭和睦、上下親近的人是公務(wù)員侯選人中的優(yōu)先者。
治是治國，即治理國家。“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。博學(xué)之，審問之，慎思之，明辯之，篤行之。”(《中庸 治國》)，其意是說，誠實(shí)是天道的法則；做到誠實(shí)是人道的法則。天生誠實(shí)的人，不必勉強(qiáng)為人處事合理，不必思索言語行動(dòng)得當(dāng)。從容不迫地達(dá)到中庸之道，這種人就是圣人。做到誠實(shí)的人，就必須選擇至善的美德，并且要堅(jiān)定不渝地實(shí)行它才行。要廣博地學(xué)習(xí)，要詳細(xì)地詢問，要慎重地思考，要清晰地辨別，要忠實(shí)地貫徹。治國以誠，公務(wù)員一定要講誠信，誠信是公務(wù)員立身處世之本，不能當(dāng)面一套，背后一套，開會(huì)不說，會(huì)后亂說。建設(shè)誠信政府、陽光政府是公務(wù)員應(yīng)盡之責(zé)。當(dāng)今中國，信用體系缺失，個(gè)別地方政府不講信用的事件時(shí)有發(fā)生。民謠說：鄉(xiāng)鎮(zhèn)干部喝白酒，說白話，打白條。雖然有些片面和過激，但它畢竟是政府信用的折射。所以，在申論時(shí)，以虛擬身份出現(xiàn)在特定公務(wù)場合，要以誠待人，以誠待事。避免“統(tǒng)計(jì)加估計(jì)”式的“官出數(shù)字，數(shù)字出官”等違背誠信的現(xiàn)象出現(xiàn)，更要杜絕亂表態(tài)、陽奉陰違、搞小動(dòng)作、挑起群眾斗群眾等行為。
平是平天下，即使天下太平。“所謂平天下，在治其國者：上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有契矩之道也。”(《大學(xué) 釋“治國平天下”章》)。所以說要使天下太平，根本在于先要治理好國家。這是什么道理呢？因?yàn)樵谏衔坏娜俗鹁蠢先?，便?huì)使孝敬之風(fēng)在百姓中興起；在上位的人尊敬長輩，便會(huì)使尊長之風(fēng)在百姓中興起；在上位的人憐愛救濟(jì)孤兒，百姓便會(huì)照樣去做而不與之背道而馳。所以，在上位的人應(yīng)當(dāng)做到推已及人，道德上起到示范作用。國家之穩(wěn)定，在于家庭之穩(wěn)定，家庭之穩(wěn)定，在于家庭成員之相互關(guān)愛。弘揚(yáng)傳統(tǒng)美德，提倡尊老愛幼，建設(shè)睦鄰友好、守望相助的和諧社會(huì)，是當(dāng)今建設(shè)美好社區(qū)的重要衡量標(biāo)準(zhǔn)。中國正處在社會(huì)轉(zhuǎn)型，利益沖突比較明顯，矛盾發(fā)展比較尖銳，在改革與發(fā)展的過程中，維持社會(huì)的穩(wěn)定是壓倒一切問題的重中之重的工作。在申論過程中，要弘揚(yáng)先進(jìn)文化，鞭策落后思想，鼓勵(lì)高尚行為，貶斥卑劣行徑。
中和，“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”(《中庸 綱領(lǐng)》)說的是人們喜怒哀樂的感情沒有表露出來的時(shí)候稱為中。表露出來后符合自然常理、社會(huì)法度稱為和。中和是天下人們的最大的根本；和是天下人們共同遵守的普遍原則。達(dá)到了中和的境地，天地便各在其位而運(yùn)行不息，萬物便各得其所生長發(fā)育了。中和作為天下之大本，是有著濃厚的文化背景的。作為一名公務(wù)員,在行政過程中要善于把握自己的情感,不要輕易為外物所感情,變得多情善感。在大是大非面前，表現(xiàn)出自己的情感傾向，也要符合禮節(jié)，不可放縱情感奔瀉。報(bào)考公務(wù)員的考生，可能多數(shù)都關(guān)心，或者說應(yīng)該關(guān)心中央電視臺新聞聯(lián)播，只要稍留意一下，就發(fā)現(xiàn)很多公務(wù)員，特別是領(lǐng)導(dǎo)型公務(wù)員在開會(huì)時(shí)，表情平和，不溫不火。即使遇到最為感動(dòng)人心的場面，也只是“眼含淚水”或“淚水在眼眶里打轉(zhuǎn)”，不會(huì)像常人一樣一把鼻涕一把淚的任意揮灑情感。這種表現(xiàn)就是一種中和狀態(tài)。
中庸，最早由孔子提出，庸是平、穩(wěn)的意思。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中。小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”(《中庸 知人》)其意思是說，君子的言行做到符合中庸的標(biāo)準(zhǔn)，小人的言行違背了中庸的標(biāo)準(zhǔn)。君子之所以能夠達(dá)到中庸的標(biāo)準(zhǔn)，是因?yàn)榫拥难孕袝r(shí)時(shí)處處符合中庸之道，小人之所以違背中庸的標(biāo)準(zhǔn)，是因?yàn)樾∪怂魉鶠樗翢o忌憚。中庸作為儒家的立身處事準(zhǔn)則，對中國人的影響異常久遠(yuǎn)、深刻而廣泛。歷代大儒都曾對中庸作過詮釋，其中廣為世人傳播者，首推程頤之說：“不偏之謂中；不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”宋代儒學(xué)大師朱熹在給中庸作注時(shí)說：“中庸者，不偏不倚，無過不及，看似平常之理，實(shí)則精妙至極。”
公務(wù)員，其生活中形式占有極其重要的地位。公務(wù)員辦的是公事，穿的常是西裝，讀的常是紅頭文件，聽的常是領(lǐng)導(dǎo)講話，學(xué)的常是大政方針，談的常是國計(jì)民生，用的常是國家公款錢是納稅人的。
對公務(wù)員來說，為人為事都有相當(dāng)嚴(yán)格的規(guī)定性，不能率意而行，不能張揚(yáng)個(gè)性。對規(guī)則的服從，對領(lǐng)導(dǎo)的遵從是形式也是內(nèi)容，而且是很重要的內(nèi)容。所以報(bào)考公務(wù)員，首先要形似，“看起來像那家人”，申論的語言風(fēng)格、表達(dá)方式、結(jié)構(gòu)安排、篇幅層次等都要有所講究。
但作為一名考生，與公務(wù)員的神似是更重要的。“神似”指的是申論中所蘊(yùn)含的政治精神要與當(dāng)前國家提倡的政治精神一致。“神似”是的核心。這是一個(gè)乍看起來很玄的問題，實(shí)質(zhì)上它是一個(gè)非常切合實(shí)際的問題。要想做一名優(yōu)秀的公務(wù)員，前期要中規(guī)中矩，嚴(yán)格依法辦事，后期則無規(guī)無矩而無處不規(guī)矩，“上善若水，水善利萬物而不爭”，見方則方，遇圓則圓，在牢靠的原則性基礎(chǔ)上具有鮮明的靈活性，從而具有強(qiáng)大的凝聚力、親和力。
公務(wù)員要講政治。這是做一名人民滿意的公務(wù)員的首要要求?？倳浺?ldquo;講學(xué)習(xí)、講政治、講正氣”，學(xué)習(xí)好懂，就是對知識、行動(dòng)的模仿與熟練過程。孔子講“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦樂乎”，學(xué)是通過初步接觸理解或模仿的行為，習(xí)則是反復(fù)接觸以至熟練的行為。它是一切知識和能力獲得的必需途徑。講學(xué)習(xí)是手段，是過程，講政治是核心，是主體，講正氣是方向，是關(guān)鍵?？茖W(xué)執(zhí)政、民主執(zhí)政、依法執(zhí)政，是中共十六屆三中全會(huì)提出的行政要求。其精神實(shí)質(zhì)就是政治精神，即公正、公平、公開。
政治，是中國傳統(tǒng)文化的極其重要的組成部分。政治，作為一門學(xué)科的名稱，要準(zhǔn)確地定義它是非常困難的。我在這里化繁為簡，即僅解釋字面意思，那就是通過行政使天下安定。中國是一個(gè)文明古國，也是一個(gè)有著長期歷史的政治本位的國家。政治精神貫穿和主導(dǎo)著整個(gè)中國社會(huì)發(fā)展史。
《論語》中載“季康子問政于孔子，孔子對曰：政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”(季康子向孔子請教治理國家的辦法?？鬃踊卮鹫f：治理國家，關(guān)鍵在于自身要正。自己言行端正，身邊的人還有誰敢不端正呢？)儒家認(rèn)為，為政者的關(guān)鍵是要“正”。 如果為政者自己身正，即行得端坐得正，那么，在其所管轄下的各級管理人員以及人民群眾就沒有不講求正的。“身正” 不僅指的從政者的外形端莊，也包括其作風(fēng)正派。“其身正，不令而行；其身不正，雖令勿從。”從政者如果自己“身正”，其權(quán)威就能波及到所轄各級和身邊的群眾，他們就能夠自覺地遵守社會(huì)規(guī)范，而不需要命令他們?nèi)プ鍪裁?，不該去做什么；反之，從政者如果自已身不正，卻要求下級和群眾去做什么，下級和民眾卻不一定服從。孔子還說：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？” 從政者自己身正，管理國家就沒有什么困難，如果自己都身不正，又有什么資格去教育別人、端正別人呢？
在此基礎(chǔ)上，孔子又進(jìn)一步引申，在《論語 為政》中他講道：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”意思就是說只要從政者自己身正了，就能象北極星那樣，讓眾星拱護(hù)在它的周圍，得到下級和群眾的擁護(hù)。朱熹對此的注釋是：“為政以德，則無為而天下歸之，其象如此。程子曰：‘為政以德，然后無為’。范氏曰：‘為政以德，則不動(dòng)而化，不言而信，無為而成。所守者至簡而能御煩，所處者至靜而能制動(dòng)，所務(wù)者至寡而能服眾’。” 我們今天來理解朱熹的這些話，“為政以德”就是要求無為而治。因?yàn)榭鬃釉凇墩撜Z 衛(wèi)靈公》說：“無為而治者，其舜也與。”這里說的“無為”是為政者的非權(quán)力權(quán)威，完全不同于道家的“無為”。道家的“無為”是不作為。如果當(dāng)一個(gè)公務(wù)員，卻崇尚行政不作為，就喪失了一個(gè)公務(wù)員立身處世的根本?？鬃右蟮氖菑恼哂盟麄兊姆菣?quán)力權(quán)威來實(shí)施行政管理，發(fā)揮其人格的示范作用和榜樣的功能。“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃” 。從政者身處高位，寄托著人民群眾的希望，是社會(huì)道德楷模，他們的所作所為，對于普通群眾的影響，就像風(fēng)一樣所向披靡，無不折服。
在中國古代文化中，與正意思相關(guān)或相近的詞很多，如權(quán)衡；修、齊、治、平；中和、中庸等。其基本含義都是正，但卻又各有不同。權(quán)的古義是秤錘的意思，用以稱量事物的輕重。衡是一種量具，類似于我們現(xiàn)在見到的天平。權(quán)和衡連在一起，就是我們今天所說的秤桿和秤砣。其作用是準(zhǔn)確度量事物的輕重。權(quán)衡這個(gè)詞在今天更多是為公務(wù)員所用，其對象也由具體的物體演變?yōu)榱顺橄蟮氖录Ｎ覀兂Ｂ犚恍┕珓?wù)員，特別是處于領(lǐng)導(dǎo)位置的公務(wù)員說“權(quán)衡利弊”，“讓我權(quán)衡權(quán)衡”，“等我權(quán)衡一下”等話。所以說，善于權(quán)衡事件利弊的人一定善于從政。四川話、重慶話說某人社會(huì)能量大時(shí)，也用“擺得平”，“擱得平”來評價(jià)。所以有方言電視節(jié)目叫《柯德平外傳》講述那種關(guān)于平衡各種社會(huì)關(guān)系的人物的故事，“柯德平”是一個(gè)諧音，也即“擱得平”。
修、齊、治、平是指修身、齊家、治國、平天下。修是修身，即修正自身，也就是對自己身上的不合于正道的思想、行為等除去枝蔓，留下主干，使其符合正道。“在上位，不陵下。在下位，不援上。正已而不求于人，則無怨，上不怨天，下不尤人。”(《中庸 修身》)，意思是說，高居上位，不欺凌處于下位的人。處在下位，也不高攀在上位的人。只是端正自己卻不去苛求別人，這樣便無怨心，上不抱怨天，下不抱怨人。修與養(yǎng)的意思又有相當(dāng)接近，養(yǎng)即涵養(yǎng)，也就孟子說的“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”，浩然是寬大無邊的意思，意思是說要胸懷天下，涵養(yǎng)萬物。公務(wù)員受人民之托，行使國家權(quán)力，要以為人民服務(wù)為最高宗旨，把它作為思想和行動(dòng)的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)。
齊是齊家，也即使家庭整齊，也就是和睦有序的意思。“《詩》：‘妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟即翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻孥。’”(《中庸 齊家》)翻譯出來，就是說，你和妻子很和好，就像琴瑟奏妙。兄弟相處極和睦，團(tuán)聚相敬實(shí)在好。組織一個(gè)安樂家，你與妻兒感情深。在中國傳統(tǒng)文化中，家國同構(gòu)，以治家的方式治國，國只是家的無限延伸與擴(kuò)大。所以招錄公務(wù)員，在政審時(shí)通常會(huì)把處理家庭關(guān)系的能力和效果放到重要位置來考慮，那些家庭和睦、上下親近的人是公務(wù)員侯選人中的優(yōu)先者。
治是治國，即治理國家。“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。博學(xué)之，審問之，慎思之，明辯之，篤行之。”(《中庸 治國》)，其意是說，誠實(shí)是天道的法則；做到誠實(shí)是人道的法則。天生誠實(shí)的人，不必勉強(qiáng)為人處事合理，不必思索言語行動(dòng)得當(dāng)。從容不迫地達(dá)到中庸之道，這種人就是圣人。做到誠實(shí)的人，就必須選擇至善的美德，并且要堅(jiān)定不渝地實(shí)行它才行。要廣博地學(xué)習(xí)，要詳細(xì)地詢問，要慎重地思考，要清晰地辨別，要忠實(shí)地貫徹。治國以誠，公務(wù)員一定要講誠信，誠信是公務(wù)員立身處世之本，不能當(dāng)面一套，背后一套，開會(huì)不說，會(huì)后亂說。建設(shè)誠信政府、陽光政府是公務(wù)員應(yīng)盡之責(zé)。當(dāng)今中國，信用體系缺失，個(gè)別地方政府不講信用的事件時(shí)有發(fā)生。民謠說：鄉(xiāng)鎮(zhèn)干部喝白酒，說白話，打白條。雖然有些片面和過激，但它畢竟是政府信用的折射。所以，在申論時(shí)，以虛擬身份出現(xiàn)在特定公務(wù)場合，要以誠待人，以誠待事。避免“統(tǒng)計(jì)加估計(jì)”式的“官出數(shù)字，數(shù)字出官”等違背誠信的現(xiàn)象出現(xiàn)，更要杜絕亂表態(tài)、陽奉陰違、搞小動(dòng)作、挑起群眾斗群眾等行為。
平是平天下，即使天下太平。“所謂平天下，在治其國者：上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有契矩之道也。”(《大學(xué) 釋“治國平天下”章》)。所以說要使天下太平，根本在于先要治理好國家。這是什么道理呢？因?yàn)樵谏衔坏娜俗鹁蠢先?，便?huì)使孝敬之風(fēng)在百姓中興起；在上位的人尊敬長輩，便會(huì)使尊長之風(fēng)在百姓中興起；在上位的人憐愛救濟(jì)孤兒，百姓便會(huì)照樣去做而不與之背道而馳。所以，在上位的人應(yīng)當(dāng)做到推已及人，道德上起到示范作用。國家之穩(wěn)定，在于家庭之穩(wěn)定，家庭之穩(wěn)定，在于家庭成員之相互關(guān)愛。弘揚(yáng)傳統(tǒng)美德，提倡尊老愛幼，建設(shè)睦鄰友好、守望相助的和諧社會(huì)，是當(dāng)今建設(shè)美好社區(qū)的重要衡量標(biāo)準(zhǔn)。中國正處在社會(huì)轉(zhuǎn)型，利益沖突比較明顯，矛盾發(fā)展比較尖銳，在改革與發(fā)展的過程中，維持社會(huì)的穩(wěn)定是壓倒一切問題的重中之重的工作。在申論過程中，要弘揚(yáng)先進(jìn)文化，鞭策落后思想，鼓勵(lì)高尚行為，貶斥卑劣行徑。
中和，“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”(《中庸 綱領(lǐng)》)說的是人們喜怒哀樂的感情沒有表露出來的時(shí)候稱為中。表露出來后符合自然常理、社會(huì)法度稱為和。中和是天下人們的最大的根本；和是天下人們共同遵守的普遍原則。達(dá)到了中和的境地，天地便各在其位而運(yùn)行不息，萬物便各得其所生長發(fā)育了。中和作為天下之大本，是有著濃厚的文化背景的。作為一名公務(wù)員,在行政過程中要善于把握自己的情感,不要輕易為外物所感情,變得多情善感。在大是大非面前，表現(xiàn)出自己的情感傾向，也要符合禮節(jié)，不可放縱情感奔瀉。報(bào)考公務(wù)員的考生，可能多數(shù)都關(guān)心，或者說應(yīng)該關(guān)心中央電視臺新聞聯(lián)播，只要稍留意一下，就發(fā)現(xiàn)很多公務(wù)員，特別是領(lǐng)導(dǎo)型公務(wù)員在開會(huì)時(shí)，表情平和，不溫不火。即使遇到最為感動(dòng)人心的場面，也只是“眼含淚水”或“淚水在眼眶里打轉(zhuǎn)”，不會(huì)像常人一樣一把鼻涕一把淚的任意揮灑情感。這種表現(xiàn)就是一種中和狀態(tài)。
中庸，最早由孔子提出，庸是平、穩(wěn)的意思。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中。小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”(《中庸 知人》)其意思是說，君子的言行做到符合中庸的標(biāo)準(zhǔn)，小人的言行違背了中庸的標(biāo)準(zhǔn)。君子之所以能夠達(dá)到中庸的標(biāo)準(zhǔn)，是因?yàn)榫拥难孕袝r(shí)時(shí)處處符合中庸之道，小人之所以違背中庸的標(biāo)準(zhǔn)，是因?yàn)樾∪怂魉鶠樗翢o忌憚。中庸作為儒家的立身處事準(zhǔn)則，對中國人的影響異常久遠(yuǎn)、深刻而廣泛。歷代大儒都曾對中庸作過詮釋，其中廣為世人傳播者，首推程頤之說：“不偏之謂中；不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”宋代儒學(xué)大師朱熹在給中庸作注時(shí)說：“中庸者，不偏不倚，無過不及，看似平常之理，實(shí)則精妙至極。”
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